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En cette année 2009, les commémorations de la naissance de Charles Darwin (né en 1809) et de la parution (en 1859) de son livre L’origine des espèces au moyen de la sélection naturelle étaient l’occasion rêvée pour le grand public d’en apprendre un peu plus sur ce domaine fascinant de l’évolution biologique.

On a vu ressurgir dans ce contexte les vieilles querelles entre créationnistes et partisans du naturaliste britannique. L’Eglise catholique belge a déclaré clairement qu’elle n’était pas créationniste. Cette précision était assortie du commentaire suivant : la science s’occupe du "comment", la religion du "pourquoi". Les choses seraient-elles donc simples à ce point ? A chacun son domaine de compétence et nous éviterons les conflits ?

Selon le philosophe britannique Bertrand Russell, un credo religieux diffère d’une théorie scientifique en ce qu’il prétend exprimer une vérité éternelle et absolument certaine, déduite des Ecritures, cependant que la science, construite à partir d’observations et expérimentations, garde un caractère provisoire.

L’hypothèse selon laquelle seule la méthode scientifique, toute de rigueur et de prudence, nous ouvre un chemin concret vers la vérité n’a rien d’une affirmation farfelue, car "aucun mérite réel ne peut demeurer indissolublement lié à des croyances sans fondement." (B. Russell)

On ne peut nier que la théorie de Darwin fut pour la théologie un coup aussi dur que celle de Copernic. Comment l’homme pouvait-il descendre d’animaux inférieurs ? Le principe de la sélection naturelle se révélait absolument incompatible avec la parole de Dieu. Toutefois, dans son ensemble, la religion catholique se montre désormais surtout soucieuse du sens à donner à notre vie et s’est éloignée des croyances que les découvertes scientifiques modernes ont rendues caduques. Il n’en reste pas moins que les avancées continues de la science ne manqueront pas d’encore inquiéter la théologie, notamment en ce qui concerne l’émergence de la vie et l’exception humaine (nous serions les seuls êtres vivants dotés d’une âme immortelle.) De même sur l’opposition entre déterminisme et libre-arbitre.

La science, de par ses méthodes empiriques, est à même d’expliquer et de justifier son "comment". Mais quant au "pourquoi des choses", et aux valeurs par là impliquées, quelle méthode suivre ?

La frontière entre le "pourquoi des choses" et la question scientifique du "comment se fait-il que les choses soient ce qu’elles sont ?" ne s’avère-t-elle pas souvent poreuse ? Par exemple, constater à la suite d’observations rigoureuses développées par l’éthologie que l’homme est bien plus proche des animaux que ne le pensait la théologie, que nous sommes donc finalement de la même famille - et que dès lors notre exception ne se justifie plus guère - modifie aussi la donne théologique : ou nous renonçons à notre âme immortelle ou nous accordons ce même privilège aux animaux.

Bien sûr il faut reconnaître que beaucoup de choses échappent à la méthode scientifique qui font le sel de l’existence comme l’art, la littérature, l’amitié.

Les conflits entre science et religion, même atténués, pointent du doigt la question de fond qui serait de déterminer la nature exacte de notre rapport au monde : connaissance ou émotion, rationalité ou affectivité, réalisme ou fiction, savoir ou désir ? Ou encore bien évidemment quelque astucieux mélange de ces divers ingrédients ?

La science ne se prononce pas sur la condition humaine en tant que telle. Elle n’a pas d’avis absolu sur notre destinée. La théologie, oui. Mais serait-elle en cela plus pertinente que l’art et la littérature qui traduisent souvent si bien notre problématique humanité ? Quoi qu’il en soit, il ne faudrait pas se payer de mots.