Opinions Le piège de la fonction est tout sauf une illusion. Il s’agit de cette déconnexion du réel dont souffre celui qui s’enferme dans une tour d’ivoire, oubliant qu’une position sociale sert… à servir.

Une chronique d'Eric de Beukelaer.

Dans de cossus salons, des financiers en costume trois-pièces parlent un langage truffé d’anglicismes, réduisant le quidam, qui déambule à quelques mètres de là sur le trottoir, au rang de variable d’ajustement sur l’autel des saintes lois du marché. Ceux-là n’ont pas prévu le krach de 2008 et vivent dans le déni des crises à venir.

Dans des hôpitaux bourrés de technologie médicale dernier cri, des mandarins en blouses blanches dissertent d’un dossier médical intéressant, oubliant que le corps allongé sur la table d’opération est celui d’une personne dont les proches attendent angoissés à quelques pas de là. Ceux-là soignent des symptômes et non des hommes.

Dans des états-majors de partis, des élus aux mandats multiples analysent les dernières tendances d’un sondage, afin de capter le vent favorable de l’opinion, plutôt que de se soucier de la recherche de bien commun. Ceux-là ont oublié qu’une action politique sans service de l’État n’est qu’imposture.

Dans des sacristies baignées d’effluves d’encens, des clercs pontifient de leur voix fluette et avec une charité toute carnassière, sur telle rubrique liturgique ou directive doctrinale, sans jamais prendre la peine d’écouter ce qui fait vivre le "bon peuple". Ceux-là ont perdu de vue que c’est le Christ, et non le clergé, qui est au cœur de l’Église.

Bon nombre de financiers, médecins, politiciens ou ecclésiastiques ne correspondent heureusement pas à la caricature que je viens de faire. Mais le piège de la fonction est tout sauf une illusion. Il s’agit de cette déconnexion du réel dont souffre celui qui s’enferme dans une tour d’ivoire, oubliant qu’une position sociale sert… à servir.

Dans le monde catholique, le cléricalisme est "un aveuglement confortable et autosuffisant où tout finit par sembler licite : la tromperie, la calomnie, l’égoïsme et d’autres formes subtiles d’autoréférentialité" (lettre du pape François au peuple de Dieu, 20 août 2018). Ce fléau vise les clercs, tout autant que les laïcs en situation de responsabilité pastorale. Avec lui, l’autoritarisme remplace l’autorité ; la règle efface le message ; l’hypocrisie se substitue à la franchise ; la calomnie et les ragots supplantent la recherche de vérité et de lucidité spirituelle.

L’antidote est de ne pas oublier cette vérité simple : le financier est aussi un agent économique ; le médecin un patient ; le politicien un citoyen et le clerc un chrétien - soit un homme pécheur sauvé par l’amour du Christ. Voilà un aspect de la personnalité du pape François qui n’échappe à personne : il reconnaît ses erreurs et défauts, ainsi que les difficultés de son parcours (ainsi, il raconte avoir jadis eu recourt à un accompagnement psychologique). Devenu Pape, François n’a fort heureusement pas oublié sa condition d’homme et de chrétien.

Jésus prévient : "N’appelez personne sur la terre votre père ; car un seul est votre Père, celui qui est dans les cieux" (Matthieu 23, 9). Il rappelle qu’au sens fort du terme, seul Dieu exerce une paternité spirituelle sur l’homme. Et que toute autre paternité, dont celle des prêtres - qu’on appelle pourtant "mon père" - est de l’ordre de la médiation. Si elle ne mène pas à Dieu, une paternité religieuse est nuisible. Quand elle se croit exclusive, elle devient sectaire. Car Dieu parle à travers tout son peuple.

Il est, dès lors, essentiel pour un responsable d’Église de s’entourer de chrétiennes et de chrétiens, afin de les écouter et de se faire conseiller. Le cléricalisme est, en effet, cette attitude qui "tend à diminuer et à sous-évaluer la grâce baptismale que l’Esprit saint a placée dans le cœur de notre peuple" (lettre du Pape, id.) Au jour anniversaire de son épiscopat, avant d’offrir un repas à ses "compagnons les pauvres", saint Augustin (353-430) leur confiait : "Pour vous je suis évêque, avec vous je suis chrétien" (Sermon 340).

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