"Quelle est ma liberté face au droit qui décide de ce qui m'est défendu, autorisé ou imposé?"

L’égoïsme, l’idéologie nihiliste de l’épanouissement personnel et ce consumérisme appliqué aux relations humaines ont-ils noyauté voire dévoyé notre droit ? La magistrate Manuela Cadelli qui préface le livre Les enfants du droit pose frontalement la question à propos de notre législation investie en quelques années par une montée de l’individualisme et du libre arbitre alors que la loi est censée traduire l’intérêt général. Faible, incohérent, narcissique, ce “nouveau” droit nous ressemble-t-il ? Mais alors qui dorénavant va soutenir l’élan du “collectif solidaire”, plus grand que nous ? Ma sexualité m'appartient-elle ? De même que ma souffrance, ma mort ou ma santé ? Expliquez-nous ces questions bizarres. Effectivement. "Suis-je propriétaire de moi-même ?" est la question centrale de notre livre, déclinée en plusieurs chapitres : "ma vie est-elle à moi ?", "mon corps, ma souffrance, ma mort, voire mon enfant sont-ils à moi ?" Autrement dit, quelles sont les limites de ma liberté, sachant que le droit, du premier au dernier souffle de ma vie, et même au-delà, décide de ce qui m’est défendu, autorisé ou imposé ? L’une des conclusions principales de ma réflexion est que ma liberté a essentiellement pour limite, non pas la liberté d’autrui, comme on a coutume de le dire, mais bien ma propre dignité. Parce qu’en de nombreuses circonstances, le droit prétend savoir mieux que moi ce qui est mon bien et faire en conséquence mon bonheur contre mon gré. C’est pour cela que l’ouvrage est sous-titré “Essai sur le paternalisme juridique”. Est-il légitime que le droit m’interdise d’agir comme il me plaît quand, a priori, ce que je veux faire ne concerne que moi ? Est-il “en droit de” m’obliger à me comporter comme ceci ou comme cela s’il me vient notamment l’envie d’adopter des comportements à risque ou carrément nuisibles mais qui relèvent à première vue de mes choix personnels ? Pouvez-vous nous donner un ou plusieurs exemples de ce "paternalisme" (dixit, maniète de commander avec une bienveillance autoritaire et condescendante) ? Le livre en est truffé. Prenons la question du “droit à la mort”. Dans une optique libertaire, on pourrait considérer que chacun est maître de sa propre mort car il détiendrait un droit de disposer de lui-même. Non seulement l’individu n’aurait de compte à rendre à personne, mais il pourrait revendiquer l’aide d’autrui à mettre fin à ses jours. L’assistance au suicide se muerait en un vrai droit, tandis qu’aujourd’hui, le suicide est une liberté purement factuelle mais qui ne reçoit pas la caution du droit. Il serait plutôt considéré comme un “abus du droit d’exister”. Au contraire, dans l’optique actuelle de notre droit, l’euthanasie est légalisée mais dans des conditions qui demeurent très restrictives, sous-entendant qu’aucun individu sain d’esprit ne pourrait désirer mourir, mais que, même si tel était le cas, il faut tout mettre en œuvre pour empêcher l’exécution de cette volonté.Il y a aussi le cas des addictions : drogue, alcoolisme. Et toutes les restrictions apportées à la disposition de son propre corps, motivées par la crainte de la marchandisation des corps. Même la question du port du voile, que je n’ai pas abordée dans le livre, peut se poser sous cet angle : d’où le droit se tient-il pour juger de ce qui est bon pour moi dès lors que je suis seul concerné ? Et la réponse ? La réponse tient à plusieurs considérations. Tout d’abord, notre droit adhère à une certaine conception de l’homme qui en fait le dépositaire, et non le propriétaire, de ce qui fait son humanité. Fondamentalement, chaque individu est censé transmettre, de génération en génération, ce qui fait sa dignité d’homme. Le contenu de cette dignité est censé permaner à travers les époques. Il se résume sans doute le mieux dans les maximes de Kant : traiter la personne, et donc soi-même, comme une fin, jamais comme un moyen et d’autre part agir en toutes circonstances comme si nos actions étaient universelles (”que se passerait-il si chacun faisait comme moi ?”). On se rend vite compte que l’application rigoureuse de ces maximes nous obligerait à vivre de façon totalement vertueuse.Par ailleurs, notre droit adhère, fût-ce implicitement, au “caractère sacré de la vie”, notion à laquelle on oppose souvent la “qualité de la vie”. Quel est, par exemple, le statut de la souffrance humaine ? Certains diront que la souffrance est “digne” en tout état de cause et d’autres qu’ils doivent être seuls juges de ce qu’ils sont prêts à subir et du prix qu’ils consentent à verser pour rester vivants. Dans un registre très différent, l’avortement pose évidemment la question de la maîtrise de la mère sur sa progéniture. Qu’on l’appelle “enfant à naître” ou “produit de la conception” dessine évidemment des perspectives très différentes en termes de respect de la vie anténatale. Vous parlez de ce droit qui accompagne une nouvelle